RésuméAvant celle de Ṯābit b. Qurra, l’Introduction arithmétique de Nicomaque de Gérase fit l'objet d'une première traduction fautive révisée par un élève d'al-Kindī. Grâce à la partie éditée et traduite par Freudenthal et Lévy, nous pouvons désormais identifier ce réviseur comme étant Aḥmad b. al-Ṭayyib al-Saraḫsī, que nous avons par ailleurs reconnu comme auteur des Rasā᾿il Iḫwān al-Ṣafā᾿. La comparaison des gloses de ce réviseur d'une part avec un fragment inédit d'al-Saraḫsī et d'autre part avec les « Épîtres (...) des Frères en Pureté » corrobore l'attribution des épîtres à al-Saraḫsī. En outre, l’étude des contresens de cette version kindisée du texte de Nicomaque nous renseigne mieux tant sur la tentative kindienne d'unifier la philosophie que sur la spécificité de l'ontologie des Frères en Pureté. (shrink)

Dans cet article, nous analysons le passage dit « mathématique » de l’Épinomis. Dans le programme de formation proposé pour les futurs membres du conseil vespéral de vigilance (990c5-991b4), certains interprètes modernes ont cru voir un témoignage capital pour l’histoire des mathématiques grecques anciennes portant sur la question de l’irrationalité. L’analyse du lexique et du mode de composition du texte – un collage maladroit d’expressions reprises aux loci mathematici platoniciens –, la confrontation avec la littérature mathématique conservée et ce que (...) l’on sait de l’histoire de cette discipline avant Euclide montrent que cette interprétation, pourtant largement répandue, est sans fon­dement. En revanche, il est possible de reconstituer une intention philosophique compréhensible et mieux à même de rendre compte de certaines particularités du passage en consultant les commentateurs anciens (Nicomaque de Gérase, Théon de Smyrne, Jamblique de Chalcis, Proclus de Lycie). En privilégiant le passage conclusif sur le « lien » des mathématiques (991d8-992a1), ils identi­fiaient une tout autre question : celle de l’unité des mathématiques, à partir de laquelle le passage mathématique prenait à leurs yeux tout son sens. (shrink)

"L'autorité d'Aristote n'a pas grand poids pour moi" déclare Spinoza à Hugo Boxel. Mais cette défiance à l'égard d'une autorité déclinante n'empêche pas qu'Aristote se trouve être, après Descartes, le deuxième auteur le plus cité par Spinoza. La mise au jour de l'édition des Oeuvres complètes d'Aristote utilisée par Spinoza ayant, pour la première fois, permis de conclure à l'existence d'une lecture de première main, Frédéric Manzini montre avec cet outil la nécessité de réévaluer les rapports entre les deux philosophes (...) dans toute leur complexité par la confrontation systématique des deux systèmes. Depuis l'éthique jusqu'à la métaphysique en passant par la théorie de la connaissance, Aristote est un interlocuteur avec lequel Spinoza ne cesse de polémiquer. L'Ethique se présente ainsi comme la nouvelle Ethique à Nicomaque, que Spinoza espère rendre enfin universelle, première et vraie en la démontrant à partir de principes certains. (shrink)

La présente étude suggère que l’analyse aristotélicienne de la sōphrosunē dans l’ Éthique à Nicomaque II 7 et surtout III 13-15 (ou : III x-xii) gagne à être comprise sous l’angle de son héritage platonicien et, en particulier, de l’examen de la conception de la sōphrosunē comme « science de la science » défendue par Critias dans le Charmide et de la définition de la sōphrosunē en termes de tripartition de la cité et de l’âme dans la République. La (...) première partie présente les objections soulevées par Socrate contre la notion de la sōphrosunē comme science réflexive défendue par Critias dans le Charmide, et suggère comment Aristote pourrait avoir pris ces objections en compte. La deuxième partie discute quelques caractéristiques choisies de la sōphrosunē en République IV et soutient que cette dernière conception s’éloigne du Charmide mais se rapproche de la conception aristotélicienne de cette vertu. La troisième partie positionne la conception aristotélicienne de la sōphrosunē d’une part relativement à sa conception des vertus de caractère et de sa propre méthode d’analyse et d’autre part relativement à ces deux dialogues de Platon. En conclusion, la présente étude identifie des différences cruciales entre les traitements platonicien et aristotélicien de la sōphrosunē et indique comment Aristote tient compte des arguments de Platon tout en se distanciant suffisamment de son aîné pour offrir sa propre analyse distinctive de cette vertu spécifique. (shrink)

Il s’agit d’approfondir la comparaison de l’ « activité d’immobilité » [Χν≅ργεια 3κινησBας] au repos en Éthique à Nic. VII 15, 1154 b 21-31, et en cela de montrer en quoi ils sont identiques et en quoi ils sont différents. Le point de départ est que Aristote vise avant tout l’activité du premier moteur et qu’il a conçu tout d’abord l’ « activité d’immobilité » pour expliquer la continuité éternelle du mouvement du ciel. Cela conduit naturellement à la Physique où (...) le premier moteur et le repos sont définis. Le passage le plus important est certainement VI 8, 239 a 23 - b 4 où les deux sont également traités. Mais c’est aussi un des passages les plus litigieux, car la lecture proposée dans cet article n’est pas celle qui est proposée généralement par les traducteurs et commentateurs qui ne rattachent pas ce passage à ce qui précède, mais le considère comme une préfiguration du chapitre 9 où se trouvent exposés les problèmes de Zénon. Une grande part de l’article est consacrée à l’analyse de leur lecture, afin de redonner à ce passage la position clé qu’il mérite comme un jalon sur le chemin qui conduit à poser l’éternelle immobilité du premier moteur à la fin de la Physique. Ce passage est crucial, car Aristote y distingue l’activité du premier moteur immobile du repos en l’affirmant « dans l’instant » comme il l’avait fait d’ailleurs en Éthique à Nic. X 3, 1174 b 9 en distinguant l’ « activité d’immobilité » du mouvement. L’une des thèses avancées dans cet article est que seule l’instantanéité permet à cette activité d’être principe d’éternité. (shrink)

This is the first critical edition of Book X of the Latin version of Averroes’ Middle Commentary on Aristotle’s _Nicomachean Ethics_. The text is accompanied by a French translation and explanatory notes, and is preceded by a study of the manuscript tradition and two studies on the Commentary itself. Cette première édition critique de la version latine du Commentaire d’Averroès à l’_Éthique à Nicomaque_, accompagnée d’une traduction française annotée, est précédée de l’examen de la tradition manuscrite du texte et de (...) deux études consacrée à ce Commentaire. (shrink)

This volume contains the first critical edition of the Summa Alexandrinorum, that is the medieval Latin translation made in 1243 by Hermann the German of an Arabic abridgment of the Nicomachean Ethics known as the Iḫtiṣār al-Iskandarānīyīn. It is accompanied by a French translation. The volume also contains a full study of the manuscript tradition of the Latin text and sets out the principles used in the edition, which takes account, where necessary, of the Arabic version of the text, which (...) has survived in the form of fragments. A study of the origin of the Summa Alexandrinorum and the relations between the Summa and the fragments and testimonies which are extant in other traditions and different languages completes the volume. Ce volume propose la toute première édition critique, accompagnée d'une traduction française, de la Summa Alexandrinorum, traduction latine médiévale exécutée en 1243 par Hermann l'Allemand d'un abrégé arabe de l'Éthique à Nicomaque connu sous le titre d'Iḫtiṣār al-Iskandarānīyīn. Il présente également une étude complète de la tradition manuscrite du texte latin, et les principes d'édition adoptés dans l'édition, qui prennent en compte, ponctuellement, la version arabe du texte qui a été conservée sous la forme de fragments. L'étude de l'origine de la Summa Alexandrinorum et des relations entre la Summa et les fragments et témoignages conservés dans d'autres langues et appartenant à autant de traditions parallèles et diverses vient compléter ce volume. (shrink)

Au début du XIIIe siècle, les maîtres de la Faculté des arts de l�Université de Paris furent les premiers à commenter les trois premiers livres de l�Ethique à Nicomaque d�Aristote, qui venaient d�être traduits en latin par Burgundio de Pise. Ils y rencontraient des conceptions diamétralement opposées à celles de la doctrine chrétienne dont leur culture était imprégnée. Alors que la théorie aristotélicienne du bonheur (eudaimonia) attribue à l�homme un rôle décisif dans la réalisation de son bonheur, les maîtres (...) ès arts de cette époque préfèrent insister sur la perfection du bonheur transcendant et incréé. Pour commenter l�Éthique à Nicomaque, ils puisent aux sources néoplatoniciennes et dans le fonds théologique chrétien. (shrink)

Aristotle begins the discussion of pleasure in Book X of the Nicomachean Ethics with the claim that pleasure “is thought to be most properly connected with our kind,”. In his positive account of pleasure in X 4, he suggests that we can somehow experience pleasure otherwise than “in time”. The aim of this article is to show how the claim that pleasure does not occur ‘in time’ might illuminate the claim that pleasure is most properly connected to our kind. The (...) point, I will argue, is not only that pleasure is complete at every moment – that will be true of many activities – but also that pleasure has the same structure as the best activity available to us, and a structure different from the best activity available to other kinds. Several passages indicate that Aristotle believes that all living things act for the sake of immortality, understood as divine and eternal life, and connect the pursuit of eternal life with the activities that are natural to a species. These offer us a way to understand why the pleasure of contemplation is the best pleasure, and why pleasure is most intimately connected with our kind. I begin in section with an exploration of the pleasures proper to different activities which are in turn proper to different kinds. In subsequent sections I take a closer look at contemplation, particularly insofar as it is an activity that does not take place ‘in time’ but rather ‘in a moment’, and consider Aristotle’s reasons for describing such activities as wholes, or indivisible, or without parts ; and I turn to the relation between the activities and pleasures proper to different kinds and the possibilities available to those different kinds for approximating divine life. In the final section I return to question of pleasure and its intimate connection with our kind. (shrink)

Pourquoi cet admirable eloge de la phronesis qu'est le Livre VI de l'Ethique a Nicomaque a-t-il donne lieu a tant d'interpretations differentes et meme contradictoires, tant de lectures passionnees et parfois militantes? Peut-etre parce que la maniere propre qu'a Aristote de penser la verite pratique, d'articuler l'intelligence aux circonstances, de l'enraciner dans une culture vivante, reussit une synthese dont nous ne cessons de chercher a percer le secret. Un commentaire continu du Livre VI est suivi ici d'une discussion de (...) quelques questions essentielles et se prolonge en ouvrant quelques perspectives. (shrink)

Les présentes remarques se proposent d’observer la façon dont les noms propres ont été traités par Averroès dans son Commentaire moyen à l’Éthique à Nicomaque, rédigé à partir de la traduction arabe du traité aristotélicien, dont une seule copie unique existe aujourd’hui, conservée dans la bibliothèque Quaraouiyine de Fès. Perdu dans sa version originale arabe, ce Commentaire n’existe – à l’exception d’une trentaine de petits fragments – que dans sa traduction latine, réalisée en 1240 par Hermann l’Allemand, et dans (...) sa traduction hébraïque, achevée par Samuel de Marseille en 1340. Analyser l’attitude d’Averroès devant les noms propres de ENar, qui pour la plupart ont été translittérés par le traducteur arabe, entraîne par voie de conséquence un examen de la façon dont Hermann et Samuel ont à leur tour réagi face à des noms propres, dont ils ne connaissaient pas nécessairement les référents puisqu’ils appartiennent à une aire c... (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

The present discussion derives from a larger research project that concerns the medieval Latin translation of Averroes’ Middle Commentary on the Nicomachean Ethics. The translation was carried out by Hermann the German in Toledo in 1240. I am concerned here specifically with nine passages that are distributed over three chapters of the Commentary in which the Latin translation is sprinkled with transliterations based on Greek and Arabic terms. These transliterations, which are not glosses, can be understood on several levels, and (...) these, in turn, raise questions about the boundary between transliteration proper and translation that borrows from the source language a term which is then integrated into the Latin lexicon in the form of a calque or ‘loan translation’. Examining these transliterations makes it possible, first, to show that the translator does not follow a uniform method throughout the text, which could imply the existence of several translators or several collaborators with disti... (shrink)

Le désir raisonnant ou, si l’on préfère, l’intellect désirant constitue un point d’ancrage crucial pour toute discussion se rapportant à la vie pratique. D’un point de vue à la fois historique et philosophique, l’apport d’Aristote représente non seulement une systématisation élaborée de cette question relative au principe de l’action morale, mais la position théorique qu’il défend demeure une référence pertinente et pose encore de nos jours un défi d’interprétation. Dans la longue série d’études consacrées à ce thème depuis les tout (...) premiers commentateurs aristotéliciens, il faut désormais compter celles qui furent présentées «lors d’une série de réunions de travail de professeurs de philosophie de l’Académie de Versailles», et que réunit Jean-Yves Chateau dans ce recueil. L’importance du livre VI pour la compréhension globale de l’éthique et de la philosophie d’Aristote est décisive, comme le souligne Chateau dans la présentation initiale de l’ouvrage: «Si nous ne le possédions pas [le livre VI], l’intelligibilité de sa pensée [d’Aristote] serait compromise ou très largement indéterminée [...]». Constituant l’un des trois livres communs à l’Éthique à Nicomaque et à l’Éthique à Eudème, le livre VI propose avant tout des éléments essentiels aux questions relatives à la coexistence de l’intellect et de l’agir moral. Le caractère bien délimité du thème du recueil rend possible une discussion à la fois élaborée et exhaustive. (shrink)

Les auteurs dont il est principalement question dans cet ouvrage (Durkheim, Weber, Habermas et Bourdieu) poursuivent, quoi qu'on en pense, le même objectif. Chacun est soucieux de la spécificité et de la relative autonomie des sciences humaines et sociales. Chacun emprunte cette nouvelle voie dans l'histoire des sciences en reconnaissant de facto les liens qui continuent exister entre sociologie et philosophie. Lorsqu'il est question de problèmes moraux, ils les situent dans le cadre général de l'action, si bien que leur sociologie (...) de la morale est intimement intégrée à leur théorie propre de l'action. La réticence vis-à-vis des particularismes et vis-à-vis d'un pur relativisme, réputés indépassables, leur est pour l'essentiel commune. Aucun d'eux ne fait basculer la morale dans l'irrationnel et ceci en raison du rapport à leurs yeux indestructible qui existe entre raison et morale. On peut penser que cette proximité saisissante de quatre sociologies par ailleurs divergentes indique une affinité avec la philosophie kantienne et, plus loin, avec l'éthique aristotélicienne. C'est pourquoi la première partie de l'ouvrage débute par une lecture de l'Ethique à Nicomaque et de la Critique de la raison pratique. Ces lectures sont celles d'un sociologue à la recherche des racines de sa propre discipline et d'un parcours possible de la raison pratique. La seconde partie de l'ouvrage procède à une mise au point critique de concepts nécessaires à l'élaboration d'une sociologie de l'éthique : la personne, l'espace public, la responsabilité, le long terme. (shrink)

Dans cet article, composé en hommage aux travaux de Peter Sharratt, l’auteur examine l’attitude de Pierre de La Ramée (Ramus) et d’Omer Talon à l’égard de l’Éthique à Nicomaque. En tant qu’humanistes, ces derniers s’occupent intensément des arts du discours. Tout en reconnaissant la nécessité d’un fondement éthique dans tout discours, ils se montrent violemment hostiles au traité aristotélicien. Le traité posthume de théologie composé par Ramus propose le Décalogue comme source exclusive de la morale chrétienne. Ramus et Talon (...) refusent de la sorte de s’engager dans la voie ouverte quelques décennies plus tôt par Ph. Melanchthon, qui avait intégré de manière originale la morale antique, notamment celle d’Aristote, dans la théologie protestante. Toutefois, vers la fin du xvie siècle, le philosophe hollandais Rodolphe Snellius, père adoptif du théologien Arminius, composera un traité de morale dans lequel il tente de concilier la morale aristotélicienne avec la méthode développée par Ramus et son équipe. (shrink)

A huge bestseller in Europe, Frederic Lenoir’s Happiness is an exciting journey that examines how history’s greatest philosophers and religious figures have answered life’s most fundamental question: What is happiness and how do I achieve it? From the ancient Greeks on—from Aristotle, Plato, and Chuang Tzu to the Buddha, Jesus, and Muhammad; from Voltaire, Spinoza, and Schopenhauer to Kant, Freud, and even modern neuroscientists—Lenoir considers the idea that true and lasting happiness is indeed possible. In clear language, Lenoir concisely surveys (...) what the greatest thinkers of all time have had to say on the subject, and, with charming prose, raises provocative questions: · Do we have a duty to be happy? · Is there a connection between individual and collective happiness? · Is happiness contagious? · Is there a difference between pleasure and happiness? · Can unhappiness and happiness coexist? · Does our happiness depend on our luck? Understanding how civilization’s best minds have answered those questions, Lenoir suggests, not only makes for a fascinating reading experience, but also provides a way for us to see us how happiness, that most elusive of feelings, is attainable in our own lives. (shrink)

L'édition critique de la première question du traité (Utrum aliquis philosophus per inquisitionem philosophicam in naturali lumine ad veram humanae beatitudinis notitiam valeat pervenire) est basée sur les sept manuscrits connus, dont deux autographes. L'auteur du traité, le maître parisien Pierre d'Ailly, qui deviendra plus tard un homme d'Eglise d'une grande importance politique, y conduit sa recherche en intégrant l'Ethique à Nicomaque d'Aristote et la corrigeant pour ainsi dire par la Consolation de Boèce, choisie comme texte de base (complémentaire) (...) à l'enseignement de l'éthique en faculté des arts. Quelques précieux aspects de l'histoire de la philosophie et de la théologie (denier quart du XIVème siècle) sont mis à jour, grâce à l'édition et l'étude de cette question: Pierre d'Ailly, qui ne cache pas ses sympathies pour Ockham,?uvre en polémiste contre Jean de Ripa et l'attaque en quelques points centraux de sa doctrine sur la vision béatifique. (shrink)

The rise of modern natural sciences was based on the belief that knowledge about nature would increase steadily and that sooner or later it would prove useful for people and society. How these expectations shaped the self-image and the development of the natural sciences is the subject of this book. It turns out that expectations have repeatedly changed: from the universal ideal of utility of the 17th and 18th centuries to the promise of technical progress that is decisive today. The (...) unshakable belief in the usefulness of the natural sciences has always been accompanied by the insight that progress in knowledge can only be guaranteed if research is not based solely on short-term needs. In her story of the modern understanding of science, Désirée Schauz draws a bow from early modern natural research to the natural sciences of the 20th century. With its long-term perspective and its conceptual historical instruments, this book not only makes an important contribution to the modern history of science, but also provides a historically sound basis for current debates on science and innovation policy."-- publisher's website. (shrink)

Cet article offre une reconstruction de la théorie aristotélicienne de l’humour, tant descriptive que normative. Dans une première partie, surtout centrée sur le troisième livre de la Rhétorique, je montre que l’idée d’ « incongruité » est centrale dans la compréhension de ce qui rend un mot ou une expression « drôle » ou « humoristique ». Dans une seconde partie, je tente de reconstruire cette théorie d’un point de vue normatif (en m’appuyant surtout sur le chapitre de l’Ethique à (...) Nicomaque dédié à la vertu du « sens de l’humour »), avec pour question centrale, « qu’est-ce qu’une bonne blague ». (shrink)